«واللّه أعلم» … حين يُصادِر التواضع حقّ الحوار

في مساحات التواصل المكتوب، نخوض كلّ يوم أحاديث لا تنتهي مع الأصدقاء والزملاء والمعارف؛ نتجادل في شؤون العمل، وطرق تربية الأبناء، وتفاصيل وجبات الطعام، وتحليلات السياسة، وأخبار الرياضة. وكلّ واحد منّا يملك زاوية نظر يرى العالم منها، فيعرض فكرته، ويدافع عنها بحماس، ويأمل أن يقنع جليسه بوجاهة رأيه. وهذا التدافع الإنسانيّ في الملتقيات ملح الحياة اليوميّة؛ فالحوار الحقيقيّ يبدأ حين يضع المرء تصوّره على الطاولة ليشاركه مع الآخرين، مستعدّاً لأن يسمع منهم ما يصوّب خطأه أو يفتح أمامه باباً لم ينتبه إليه من قبل.

غير أنّ مشهداً مألوفاً يتكرّر باستمرار في ختام هذه النقاشات؛ فبعد أن يفرغ المتحدّث من بسط قناعته الشخصيّة بكلّ تفاصيلها، يبتسم بودّ ويختم قوله بعبارة تبدو في مظهرها غاية الرقّة والتورّع: «والله أعلم». وللوهلة الأولى، تبدو هذه الكلمات اعترافاً نبيلاً بالعجز البشريّ وتواضعاً جميلاً أمام عظمة الخالق. لكنّ الأثر الحقيقيّ الذي تتركه في المجلس غالباً ما يكون معاكساً تماماً؛ إذ تتحوّل العبارة دون قصد من صاحبها (ربّما) إلى نقطة انتهاء قاطعة تُغلق مسار التفكير، وتضع حاجزاً من الصمت بين الحاضرين، وتجعل أيّ استفسار بسيط يبدو كأنّه جرأة غير مرغوبة، فتُصادر حقّ السامع في الفهم والمناقشة.

الهدف من هذه السطور ليس التقليل من شأن عبارة كريمة لها مقامها الرفيع في الإخبات والتسليم، بل التوقّف الصادق عند التشوّه الذي يصيب الحوار حين نستعير هيبة الكلمات الكبيرة لنحصّن بها آراءنا البسيطة. لذا، سنفكّك معاً هذا السلوك لنفهم كيف تنقلب صيغة التواضع إلى أداة لفرض الرأي، ولماذا يلجأ الناس في مختلف اللّغات إلى حيل شبيهة للهروب من عبء الإثبات، وكيف نحمي مجالسنا بالوعي واللطف، لنعيد للحوار البشريّ عفويّته وحرّيته ودفئه الطبيعيّ.

في تداوليّة اللّفظ وبنيته؛ من خفض اليقين إلى إغلاق الحوار

تجري على ألسنة الناس في مجالس الحديث ومساحات التعبير عبارةٌ بالغة الجلال والوقار، يختم بها المتحدّث بسط وجهة نظره الفرديّة قائلاً: «والله أعلم». وتأتي هذه الخاتمة في مظهرها اللّطيف كأنّها غاية التواضع والإخبات، غير أنّ المجرى الحقيقيّ للمحاورة يكشف مفارقة تداوليّة تستحقّ التأمّل؛ فالعبارة غدت تُستعمل في كثير من الأحيان بوصفها حِجاجاً ملتوياً، يُقصد به في باطن الخطاب أن لا أحد من الحاضرين يعلم أكثر من القائل إلا الله وحده. وهذا التصرّف اللّفظيّ ينقل الكلام من سياق التداول الإنسانيّ الهادئ إلى فضاء الإلزام والإسكات، ويسدّ منافذ المراجعة أمام عقول المخاطبين.

وتتضاعف هذه المفارقة التداوليّة وتتّسع رقعتها حين تنتقل العبارة من مجالس الحديث المباشرة إلى الفضاء الرقميّ؛ إذ غدت «والله أعلم» لازمةً شبه حتميّة لتذييل التعليقات على فيٓسبوك وسائر منصّات التواصل الاجتماعي. ففي بيئة رقميّة تتّسم بالسيولة والسرعة وتعدّد الآراء، يعمد المعلّق إلى بسط حكمه الفرديّ أو فرضيّته العابرة في شأنٍ دنيويّ صرف، ثمّ يسارع إلى وضع هذه العبارة في ذيل تعليقه نقطة ختام صلبة، لا لتخفيف يقينه بل ليُحصّن مشاركته ضدّ أيّ تفنيد، ويضع المعترض المحتمل في حرج أخلاقيّ يثنيه عن الردّ. فيتحوّل اللّفظ هنا إلى زرّ إغلاق رقميّ يُنهي التفاعل لمصلحة صاحبه؛ إذ ينسحب ببراعة من كلفة المحاججة وتقديم الأدلّة تحت ستار الورع والتواضع الافتراضيّ، فيُصادر النقاش ويحرم المساحة التفاعليّة من جوهرها القائم على التشارك وتلاقح الأفكار.

ولا يستقيم هاهنا الاحتجاج بسلامة نيّة القائل أو التماس العذر له بدعوى رغبته القلبيّة في التواضع والبراءة من ادّعاء العلم؛ فالتحليل اللّسانيّ لا يفتّش في الضمائر ولا يُحاكم السرائر، بل يفحص الأثر الموضوعيّ الملموس الذي تصنعه بنية اللّفظ عند خروجه إلى فضاء التخاطب. ثمّ إنّ نبل المقصد الباطن لا ينفي عن العبارة قدرتها الإجرائيّة على حرمان المقابل من حقّ المراجعة، فاللّغة حين تُنطق تتحرّك بقوانين التداول لا برغبات الصدور.

يعتمد الفحص اللّسانيّ الدقيق لهذه الصيغة على قراءة بنيتها النحويّة والصرفيّة المتضافرة مع وظيفتها الحواريّة؛ فالعبارة جملة اسميّة تفيد الثبوت والاستقرار، صدرها اسم الجلالة، وخبرها الوصف «أعلم». وصيغة «أعلم» تجري على وزن «أفعل»، وهو قالب صياغيّ يحتمل في لسان العرب مسارين دلاليّين: الأوّل دلالة وصفيّة مطلقة تماثل معنى اسم الفاعل، أي العالم سبحانه على وجه الإحاطة الشاملة والكمال المنزّه عن مخالطة النقص، دون أيّ مفاضلة تشاركيّة مع المخلوقات، لأنّ العلم الإلهيّ مباين في جوهره وأصله لعلوم البشر المحدودة. أمّا المسار الثاني فهو الدلالة التفضيليّة التراتبيّة التي تفيد علوّ إحدى الطرفين على الآخر في صفة يشتركان في أصلها.

يتسلّل هذا البعد التراتبيّ إلى أذهان المتخاطبين حين تنزل الكلمة إلى عُرف الاستعمال اليوميّ؛ فيتحوّل الفهم من إقرار خالص باختصاص الخالق بالغيب إلى إثبات مرتبة في العلم ترتفع فوق مدارك السامعين. ويزيد الأمر رسوخاً غياب شبه الجملة المقترن بالحكم، كأن يقال «بما هو صواب» أو «بحقيقة الواقعة»؛ إذ يمنح هذا الغياب اللّفظ إطلاقاً تعميميّاً واسعاً، ويترك المساحة خالية أمام المتكلّم ليملأ فراغ الفهم البشريّ بادّعاء ضمنيّ للصواب المطلق.

وحتى لو حاول البعض تخريج العبارة نحويّاً وبلاغيّاً بتقدير محذوف، كأن يُقال إنّ المعنى هو: «والله أعلم بالصواب»، فإنّ هذا التقدير لا يحلّ الإشكال بل يُضاعفه؛ إذ يفترض المتكلّم ضمناً أنّه بذل أقصى ما تطيقه مدارك البشر في مقاربة الحقّ، ولم يتبقّ من الصواب إلا ما استأثر الله بعلمه. هكذا، وضعُ الرأي البشريّ في كفّة ومطابقة الصواب المطلق في كفّة أخرى لا يعدو كونه تحصيناً مضاعفاً للاجتهاد الفرديّ، وإيهاماً باكتمال الحجّة البشريّة على نحوٍ يستغني عن المراجعة والتدقيق.

تتجاوز العبارة في علم الأفعال الكلاميّة دلالتها المعجميّة المباشرة لتنجز فعلاً حواريّاً محدّداً. ففي الاستعمال الرشيد، تؤدّي دور التحوّط التداوليّ لخفض درجة الجزم بالنتيجة، والتنازل عن ادّعاء امتلاك اليقين، كأنّ المتحدّث يقول لمن حوله: هذا أقصى ما بلغه اجتهادي القاصر، وهو عرضة للخطأ والزلل، والعلم التامّ عند خالقنا. ويتيح هذا الفعل الإنجازيّ فسحة للمحاور كي يفحص ويناقش بأريحيّة. غير أنّ الواقع يشهد انقلاب هذه الأداة إلى وسيلة إغلاق وإلزام، تدفع المخاطب نحو الصمت المطبق بفعل ثلاث آليّات حواريّة:

• الأولى، نقل التفاوت التراتبيّ من البعد العموديّ الفاصل بين ربّ العالمين وعباده إلى بعد أفقيّ بين المتكلّم وجليسه؛ فيغدو المعنى المضمر: ما دام الله وحده هو الأعلم، فإنّ موقفي هذا هو الأقرب إلى الصواب، وليس في مقدور أحد من البشر مراجعتي أو الاستدراك عليّ.
• والثانية، إلباس الرأي الذاتيّ حُلّة القداسة الظاهرة؛ فإلحاق الرأي القابل للنقاش بلفظ الجلالة يُشعر المعترض بالحرج الخفيّ، كأنّ فحص الفكرة البشريّة طعن في حكمة من أُسند إليه العلم المطلق.
• والثالثة، استعمال الخاتمة نقطة انتهاء قطعيّة للمسار الاستدلاليّ برمّته؛ فينسحب المتحدّث ببراعة من كلفة تقديم البراهين، محتفظاً في وقت واحد بهيبة العارف ورداء المتواضع، ومقصياً شريكه في الحوار عن ممارسة حقّه الطبيعيّ في الاستفسار والبيان.

الاستعلاء المعرفيّ المقنّع وفخاخ التّحصين الحِجاجيّ

يأخذ هذا المسلك اللّفظيّ مكانه في تحليل الخطاب المعاصر بوصفه مظهراً ناصعاً للتّواضع المصطنع، وهو سلوكٌ يُظهر صاحبه الإخبات واللّين، في حين ينطوي باطن قوله على استعلاء معرفيّ مقنّع يبلغ حدّ الغرور الفكريّ الصامت. فالمرء حين يعمد إلى هذا الأسلوب يضع نفسه في موضع الوصيّ على الحقيقة؛ يُعلن بلسانه التّفويض، ويُمارس بجوارحه احتكار المعرفة، نافياً عن كلّ من يجاوره أهليّة المراجعة أو النقد. ويتطابق هذا السلوك في ميزان علم النفس مع ظاهرة «توهّم التّفوّق»؛ إذ يظنّ المتكلّم أنّ بصيرته ارتفعت حتى لامست عتبة الغيب، فما عاد لأيّ إدراك بشريّ حوله وزنٌ أو أثر.

يصوغ المتحدّث بهذه الآليّة نسقاً من التّحصين المناعيّ الكامل لآرائه؛ فالرأي الفرديّ المجتزأ الذي يحتمل الزلل والخلل يُخلع عليه درعٌ من الوقار الدينيّ يمنع عنه رياح الفحص والتّحليل. ويتحوّل الطرح البشريّ البسيط إلى شبيه بالنصوص المقطوع بصوابها، ويغدو المتلقّي محاصَراً بحرجٍ أخلاقيّ ونفسيّ؛ فإن سكت قَبِل بفكرة لم تكتمل براهينها، وإن اعترض بدت خطوته للعامّة كأنّها منازعة لعلم الله لا لنظرية صاحبها.

هذا الالتواء الحِجاجيّ يُشابه إلى أبعد الحدود أساليب كليشيهات إسكات التفكير وقطع الحوار المسبق؛ إذ تُلقى العبارة حاجز إسمنتيّ يُنهي تدفّق الأفكار، ويجعل المستمع يشعر بعجزٍ مفتعل عن إكمال البرهان المنطقيّ السليم.

تكمن قوّة هذا المسلك الملتوي في قدرته على تحقيق مكسبين متناقضين للمتحدّث في حركة كلاميّة واحدة: إذ هو يغنم راحة الانسحاب من ساحة الإثبات دون أن يقدّم دليلاً استقرائيّاً واحداً، ويظفر في الوقت ذاته بهالة الورع والزهد عن ادّعاء العصمة. ويمرّ الرأي هكذا عبر بوّابة القداسة سالماً من أيّ غربلة نقديّة، في حين يُحرم الشريك الحواريّ من استيضاح المقدّمات التي بُنيت عليها النتيجة. ويتحوّل مجلس النقاش حينها من فضاء تفاعليّ تتلاقح فيه العقول وتبحث عن وجوه الصواب إلى منصّة إملاء يمارس فيها طرفٌ واحد هيمنته الناعمة، متلفّعاً بأجلّ الكلمات وأصفاها ليبثّ قناعته الشخصيّة كأنّها القول الفصل الذي لا رادّ له بين البشر.

تحوّلات الدلالة عبر التاريخ؛ من فتح الآفاق إلى إيصاد الأبواب

يكشف تتبّع هذه الصيغة في مدوّنات التراث انتقالاً دلاليّاً وتداوليّاً حادّاً؛ إذ تحوّلت من علامة إقرار بضعف الطاقة البشريّة إلى وسيلة حاسمة لقطع الطريق أمام الحوار. ولفهم هذا الانزياح اللّغويّ، يتعيّن النظر في ثلاثة مستويات متتابعة: منطلق الاستعمال التأسيسيّ، ثمّ مسار الانقلاب في المعنى، وصولاً إلى واقع التوظيف في الخطاب الراهن.

استقرّت صيغة «واللّه أعلم» في أصل وضعها لدى فقهاء القرون الأولى ومحقّقي المسائل على وظيفة التحوّط التداوليّ؛ غايتها الأولى خفض نبرة الجزم، ونقل الرأي من دائرة القطع المستبدّ إلى فضاء الاجتهاد الظنّيّ الرّحب.

كان المفتي إذا خطّ جوابه على رقعة الفتوى أو ألقى القاضي حيثيّات حكمه ختم كلامه بالعبارة، معلناً براءة ذمّته من دعوى الإحاطة، ومذكّراً نفسه قبل غيره بأنّ ما قاله جهدٌ بشريّ يعتريه النقص، وأنّ كمال الصواب للّه وحده. وكانت الكلمة في ذلك العهد مفتاحاً يشرّع أبواب المذاكرة، ويهب المخالف والمجتهد الآخر مساحة مشروعة للمنازعة والردّ، انسجاماً مع القاعدة الراسخة: رأينا صواب يحتمل الخطأ، ورأي غيرنا خطأ يحتمل الصواب.

وهنا يلزم التمييز الصارم بين مقامين لا يصحّ الخلط بينهما: مقام الفقيه في مدوّنات الفتوى التراثيّة القديمة، حيث كان يضع هذه الخاتمة تحرّزاً بعد استنفاد وسعه في تتبّع النصوص الشرعيّة والعلل التعبّديّة في مسائل الغيب والأحكام، وبين انتزاع هذه الصيغة وقذفها في شؤون المعاش ونقاشات التاريخ واللّغة ومسائل العلم. كما إنّ نقل العبارة من سياق التحرّز الفقهيّ التخصّصيّ إلى فضاء المحاورة الإنسانيّة المفتوحة ليس سوى استعارة غير منضبطة تمنح الرأي الدنيويّ العاديّ حصانة دينيّة مصطنعة.

أصاب الصيغة انحرافٌ تدريجيّ حين تخلّت عن معناها التورّعيّ التأسيسيّ، واستحالت أداة للإغلاق الدلاليّ عبر مسارين اثنين:

الأوّل، تغيّر موقع اسم التفضيل «أعلم» في وعي المتكلّم والمستمع معاً؛ فتحوّل في الإدراك الضمنيّ من صيغة تفويض تعني اختصاص الخالق بالإحاطة إلى صيغة تراتبيّة قوامها «لا يوجد أحد فوقي علماً سوى اللّه». هذا الانتقال من نفي العلم البشريّ الكامل إلى نفي كفاءة المحاور المعاصر هو جوهر الاستعلاء المقنّع، إذ يرفع المتحدّث كلامه إلى قمّة السلّم البشريّ، جاعلاً الفاصل الوحيد بين رأيه وحقيقة الأمر هو علم الغيب.

أمّا المسار الثاني، فهو توظيف الهيبة لخدمة الفكرة الذاتيّة؛ وهو ضربٌ من الالتجاء إلى السلطة في الحِجاج، لكن بوجه معكوس؛ فبدل الاستدلال بنصّ لتأييد الفكرة، يُحاط الاستنتاج الفرديّ بحاجز لفظيّ منيع يُسقط عن السامع مشروعيّة الفحص والتساؤل.

استقرّت العبارة في الخطاب الحاضر أداة قاطعة لمسار الفكر وحاجز يوقف الحوار؛ فتحقّق غايات ملموسة تُفقد النقاش توازنه:

• أوّلها، مصادرة حقّ النظر وإرباك الجليس؛ فحين تُلقى الصيغة بنبرة فاصلة، ينزاح النقاش من وزن رأي إنسانيّ إلى ساحة شائكة يشعر فيها المخالف بحرج داخليّ، فيبدو تعقيبه وكأنّه اعتراض على التسليم بالقدرة الإلهيّة، ممّا يفرض صمتاً قسريّاً على الجالسين.
• وثانيها، الهروب من واجب تقديم البيّنات؛ إذ تمنح المتحدّث مخبأ سهلاً يُعفيه من بسط الحجج المنطقيّة، فإن حوصر بطلب برهان، استدعى صيغة التفويض، محوّلاً عجزه عن الاستدلال إلى سمت من سمات الصلاح.
• وثالثها، الجمع بين مظهرين نفسيّين؛ فيبدو المتكلّم في صورة المؤمن الزاهد المتواضع، ويمارس في اللّحظة عينها سلطة فكريّة حاسمة تجعل كلامه هو الخاتمة التي لا يُقبل بعدها تعقيب.

تحوّلت «والله أعلم» هكذا عبر القرون من علامة استفهام مضمرة تعترف بنسبيّة المدارك البشريّة إلى نقطة ختام قاطعة تفرض القبول وتمنع تبادل الرأي.

في ميزان الألسن؛ سلطة الغيب وسلطة النّسبيّة والمؤسّسة

تلتقي ألسن البشر في حاجتها الدائمة إلى أدوات تداوليّة تُخفّف وطأة الجزم، أو تُعين المتكلّم على التفلّت من استحقاقات الحِجاج، غير أنّ طبيعة السند الذي يتّكئ عليه صاحب الحديث لقطع طريق المراجعة تختلف باختلاف البيئة الفكريّة والحاضنة الاجتماعيّة للقول.

يرتكز الاستعمال الشائع لصيغة «والله أعلم» في فضائنا العربيّ على المرجعيّة الغيبيّة العموديّة؛ فالقائل يستحضر قوّة مطلقة تتجاوز طاقة العقول ليُحيط بها رأيه الذاتيّ بسياج متين. وتنقلب الكلمة هنا من دلالة العجز البشريّ إلى احتكار خفيّ للقرب من الصواب، إذ يُلقي المتكلّم ظلال الهيبة على خاطرة فرديّة، ممّا يجعل فحصها ومناقشتها في نظر الحاضرين ضرباً من الجسارة المذمومة.

في المقابل، تميل الخطابات الغربيّة المعاصرة إلى التترّس بمرجعيّتين مختلفتين لتحقيق النتيجة ذاتها:

الأولى، المرجعيّة الذاتيّة النسبيّة، وتتجلّى في عبارات شائعة في اللّسان الإنگليزيّ مثل: At the end of the day, it is just my opinion أو That is just my truth، وما يطابقها في اللّسان الألمانيّ: Das ist eben meine Meinung. تبدو هذه الصيغ للسامع كأنّها دعوة سمحة للتعدّديّة واعترافٌ بتنوّع الرؤى، لكنّها في ميزان التداول تؤدّي دور القفل المانع لمسار الفكر؛ إذ تنقل الفكرة من ساحة النظر المنطقيّ والبرهان المشترك إلى حصن الخصوصيّة الفرديّة المطلقة، فيغدو أيّ نقد موجّهاً إلى شخص المتحدّث وحقّه الطبيعيّ في إبداء رأيه، لا إلى تماسك الفكرة ذاتها.

والثانية، المرجعيّة العلميّة أو الإجرائيّة المتلفّعة بالصرامة، كالقول الشائع في الخطاب السياسيّ والإعلاميّ: The science is settled، أو العبارة الألمانيّة: Es ist wissenschaftlich erwiesen حين تُستعملان خارج سياق التدقيق التوثيقيّ لقطع سبيل التساؤل والبحث. هنا يُستبدل السند الدينيّ بسلطة المؤسّسة التجريديّة، ويُرفع الحكم درع يحرم المستمع من مراجعة طرائق الاستدلال أو تفحّص سلامة الأدلّة.

يشترك النموذج العربيّ في «والله أعلم» مع تلك النماذج الغربيّة في شلّ طاقة المحاور على الاستفسار، بيد أنّ طريقة التعطيل تختلف في بنائها الداخليّ؛ فالصيغة العربيّة تُسكت المخاطب بالحرج الأخلاقيّ والخشية من الظهور بمظهر المشكّك في تفويض العلم للخالق، ممّا يدفع المحاور إلى الصمت تجنّباً للدخول في مسارب لا صلة لها بأصل المسألة المعروضة. في حين يعتمد أسلوب النسبيّة الفرديّة على محاصرة المحاور بوصمة التعدّي على الحريّات الشخصيّة؛ فحين يختم المتكلّم نقاشه بقوله Agree to disagree قبل تمام البيان، فإنّه يُصادر حقّ الاستدلال، ويجعل المستفسر يبدو كأنّه متسلّط لا يحتمل الرأي الآخر. أمّا التترّس بالحتميّة المؤسّسيّة فيضع المخالف في موقع الجاهل بالبديهيّات، ويقصيه عن دائرة الفهم المشترك.

تمنح صيغة «واللّه أعلم» صاحبها كسباً نادراً يجمع بين نيل التقدير وإسقاط المسؤوليّة الفكريّة؛ إذ هو يبدو في هيئة العاقل المتجرّد الذي لا يدّعي العصمة، ويمرّر في الآن ذاته رأيه كحكم ناجز لا معقّب عليه دون حاجة إلى سوق البيّنات. في حين تلجأ النماذج الغربيّة في جمل مثل Let us just leave it at that أو You have your opinion and I have mine إلى إسقاط المسؤوليّة عبر إشاعة التساوي الزائف بين الآراء، فتنزل كلّ فكرة إلى الرتبة ذاتها مهما تفاوتت براهينها وقوّة بنائها، ممّا يُعطّل معايير التمييز والمفاضلة.

تتّفق هذه الأساليب كلّها في وظيفتها الحِجاجيّة الرامية إلى الإغلاق والانسحاب، غير أنّ «والله أعلم» تمتاز بمسلك استعلاء يتوارى خلف رداء الورع والتواضع، في حين تحتمي الصياغات الغربيّة بدرع الفردانيّة أو دعوى الحقيقة المنجزة.

استعادة فضاء التفكير؛ أساليب حواريّة لتفكيك التّحصين اللّفظيّ

يتطلّب التصرّف الرشيد مع هذا المسلك الحِجاجيّ إدراكاً لطبيعة التوظيف الضمنيّ دون الاصطدام بحرمة اللّفظ وجلاله، ويكون ذلك بتحويل مجرى الحديث بلباقة من إطلاق الحكم إلى تفحّص المقدّمات الإنسانيّة التي انطلق منها صاحب الطرح. إذ إنّ حماية الحوار من الإغلاق المبكر ليست رغبة في المجادلة العقيمة، بل صيانة لقيمة الفكر والمسؤوليّة المعرفيّة المشتركة، وتتحقّق هذه الغاية عبر أربعة مسالك حواريّة تعيد الطرح إلى أرضيّته البشريّة السليمة:

المسلك الأوّل، إعادة التأطير المنهجيّ وعزل الفكرة عن صيغة التفويض؛ ويقوم هذا الأسلوب على الترحيب بكلمة التفويض بوصفها أصلاً متّفقاً عليه بين الجميع، ثمّ فصلها تماماً عن الرأي الشخصيّ ليبقى هو وحده موضع الفحص والنظر. ويمكن للمحاور أن يقول برفق: «العلم المطلق لله وحده بلا ريب، لكنّ ما تفضّلتَ به هنا فهمٌ بشريّ مبنيّ على معطيات قابلة للنقاش والتعديل، فكيف استقام لك هذا الرأي في هذه النقطة بالذات؟». فتُبطل هذه المداخلة الهادئة مفعول الدرع اللفظيّ، وتعيد صاحب الكلام إلى موقعه الإنسانيّ الطبيعيّ، وتلزمه ببيان مسار استدلاله دون أن تمسّ التسليم العقديّ بأيّ سوء.

المسلك الثاني، استثمار الصيغة عينها لإلزام المتكلّم بالنسبية ونقص الإحاطة؛ إذ تُوظّف الكلمة لعلاج داء الاستعلاء الذي أفرزته، بتذكير الجليس بأنّ قوله يعني اعترافاً صريحاً بمحدوديّة إدراكه وقصوره عن امتلاك الحقيقة التامّة. ويصحّ القول هنا بلطافة: «طالما أنّ المسألة في دائرة ما اختصّ الله بعلمه التامّ وغاب عن إحاطتنا الكاملة، فهذا يجعل احتمال صواب الرأي الآخر مكافئاً لاحتمال صواب رأيك، فما القرينة الراجحة التي جعلتك تؤثر هذا الطرح دون سواه؟». ينتزع هذا السؤال من العبارة قدرتها على استبعاد آراء الجالسين، ويمنع بناء تراتبيّة معرفيّة وهميّة تجعل المتكلّم في أعلى مراتب الفهم.

المسلك الثالث، صرف العناية إلى الرّوابط الاستدلاليّة وإغفال الخاتمة؛ فكثير من الناس يلوذون بهذه الصيغة ستراً لهشاشة البراهين وضعف الترابط بين المقدّمات والنتائج. وأفضل علاج لذلك هو تجاوز الخاتمة تماماً وتوجيه الأسئلة نحو البناء المنطقيّ الذي سبقها، كأن يُسأل المتحدّث عن الشاهد الحسيّ، أو الوقائع التاريخيّة، أو الآليّة الذهنيّة التي قادته إلى حكمه، بصيغة مباشرة: «دعنا من النتيجة المعقودة في الختام، ما الدليل المنطقيّ المحدّد الذي بنيتَ عليه خطوتك السابقة؟». يُخرج هذا الأسلوب الشريك في المجلس من قوقعة الألفاظ العامّة إلى ميدان الحقائق الملموسة القابلة للوزن والمراجعة.

المسلك الرابع، إلقاء الأسئلة السقراطيّة لكشف المفارقة في باطن الخطاب؛ وتعتمد هذه الطريقة على طرح أسئلة استيضاحيّة رصينة تُظهر للسامعين التباين بين التواضع المعلَن والجزم المضمَر. ويمكن التساؤل بنبرة هادئة: «هل قصدتَ بهذه الخاتمة اللّطيفة أنّ رأيك ظنّ واجتهاد يحتمل الخطأ، أم تراه حكماً قاطعاً لا يقبل المنازعة؟». يضع هذا السؤال الحكيم المتحدّث أمام حقيقة موقفه؛ فإن أجاب بأنّه ظنّ واجتهاد فُتح باب النقد والمذاكرة تلقائيّاً، وإن أصرّ على القطع والجزم سقط رداء التورّع المصطنع وبانت الرغبة في الاستعلاء جليّة أمام العيان.

تسمو الحوارات الإنسانيّة حين يمتلك المتحدّث شجاعة الدفاع عن رأيه بحججه الذاتيّة دون التترّس بقداسة الألفاظ، وتصفو العقول حين تُترك صيغ التنزيه لغاياتها الشريفة في مقام التعبّد والإخبات، لا وسيلة لفرض الوصاية الفكريّة على الآخرين في شؤون الحياة والنظر.

سُلَّم المعرفة وتهافت القفز فوق المراتب؛ أين يقع رأيك قبل أن تقول «واللّه أعلم»؟

لا يكتمل تفكيك هذا المسلك الحِجاجيّ بالوقوف عند نقده اللّسانيّ والتداوليّ، بل يتطلّب وضع الرأي البشريّ في موضعه الطبيعيّ ضمن سُلَّم المعرفة وحدود الاستدلال؛ وهو تدرّجٌ يصعد في مراتب العلم والحجّية حَسَبَ قوّة الدليل واتّساع الرؤية، تمثّلاً للبيان القرآنيّ: ﴿نَرْفَعُ دَرَجَاتٍ مَّن نَّشَاءُ ۗ وَفَوْقَ كُلِّ ذِي عِلْمٍ عَلِيمٌ﴾ [يوسف: 76].

تبدأ المعرفة البشريّة في قاعدة السلّم من الفاعل المباشر الممارس للفعل؛ فهو أعلم بما فَعَل وبما يَجِد في نفسه، غير أنّ معرفته تظلّ محاصرةً بزاوية نظره الضيّقة، ومشوبةً بالتبريرات والنوايا والانفعال الذاتيّ.

تعلوها مرتبة الشاهد؛ فالمراقب الخارجيّ المحايد يملك مسافة رؤية تمنحه إدراكاً أشمل للسلوك الواقعيّ وتفاصيل الحدث، متحرّراً من انحيازات الفاعل وتبريراته الذاتيّة.

يلي ذلك فضاء الاستنباط والترجيح حيث المجتهد والمحلّل أعلم؛ وهو مقام الموازنة بين الأدلّة المتعارضة وقراءة المعطيات بزوايا متعدّدة، ومستقرّه فضاء الظنّ الراجح المحكوم بقاعدة: «رأينا صواب يحتمل الخطأ، ورأي غيرنا خطأ يحتمل الصواب».

ترتقي المدارك بعد ذلك إلى مرتبة العالِم، وهي رتبةٌ لا تتحقّق في الرؤية التأسيسيّة إلا باجتماع ركيزتين تتكاملان في إطار واحد: المختصّ الباحث الحائز لأدوات التقعيد والمنهجيّة الأكاديميّة الموثّقة، والمجرّب صاحب المعاينة والاختبار الميدانيّ المباشر. فالبحث النظريّ دون ممارسة ميدانيّة يظلّ حبيس التجريد، والخبرة الحسيّة المجرّدة دون منهج تظلّ عاجزة عن الضبط والتعميم، والجمع بينهما هو ذروة الإدراك البشريّ المنضبط.

تأتي في منتهى هذا السلّم قمّة الهرم المستقرّة في «اللّه أعلم»؛ وهي مقام الإحاطة التامّة بالمعلوم والغيب، ومحلّ التنزيه المطلق المباين لعلوم المخلوقات، حيث لا مفاضلة تشاركيّة ولا مجال للمقايسة، بل التسليم المحض والإخبات القلبيّ الخالص.

تتجلّى المفارقة الحِجاجيّة حين يجلس أحدنا في فضاء رقميّ أو مجلس تخاطب يوميّ—وهو في مرتبة انطباعيّة عابرة لا تجاوز مدارك الجمهور أو تجربة الفاعل الذاتيّة—فيعجز عن سوق بيّنة حسيّة أو منهجية تخصصيّة، ثمّ يقفز فجأة من أسفل السلّم متجاوزاً مراتب الشهود والمحقّقين وأهل الدراية قاطبة، ليستقرّ رأسه مباشرة عند قمّة الهرم بعبارة «واللّه أعلم».

ولعلّ أدقّ ما يكشفه هذا البناء الإبستمولوجيّ هو التناظر الصارخ بين مسار الارتقاء في سلّم المعرفة ومسار الانحدار في سلّم الجهل المقابل؛ فكلّ درجة من درجات التثبّت والبرهان يقابلها في هاوية التدليس دركٌ من دركات الجرأة ورجم الغيب:

• يقابل الفاعل—العارف بحاله ووجعه—المُوهَم الذي ينكر الواقع ويجهل دوافعه الحقيقيّة متلبّساً بالجهل المركّب.
• ويقابل الشاهد—المراقب للمشهد الخارجيّ بحياد—شاهد الزور الذي يقفو ما ليس له به علم ويرجم الغيب في مقاصد الخلق.
• ويقابل المجتهد—الموازن بين الأدلّة بروح الترجيح والتواضع—المؤدلَج المستعدّ لليّ أعناق النصوص والأدلّة نصرةً لهواه المسبق.
• وأخيراً، يقابل مرتبة العالِم—الجامع بين المنهجيّة الأكاديميّة للمختصّ والمعاينة الميدانيّة للمجرّب—سقوطُ الدجّال؛ وهو ذلك المتفيهق الذي ينتحل صفة العلم زائفاً ليغطي به تدليس الوقائع واختلاق التجارب الموهومة.

وفي نقطة التماس الوسطى بين السلّمين يقف الجمهور المشاهد؛ فإن تحرّك طلباً للبيّنة صعد في مدارك الفحص والتحقيق، وإن استكان للشائعة تحوّل إلى قطيع غوغائيّ يصفّق للجهل ويعين على مصادرة العقول.

تكتمل هذه المرآة المعرفيّة عند القمّتين؛ ففي حين يستقرّ الحقّ الأسمى في منتهى السلّم الصاعد عند «الله أعلم» حيث الإحاطة التامّة والتسليم الإيمانيّ الخالص، يهوي السلّم المعاكس في درك «الهوى أجرأ»؛ مجسّداً الآية الكاشفة لجوهر التضليل: ﴿إِن يَتَّبِعُونَ إِلَّا الظَّنَّ وَمَا تَهْوَى الْأَنفُسُ ۖ وَلَقَدْ جَاءَهُم مِّن رَّبِّهِمُ الْهُدَىٰ﴾ [النجم: 23].

إنّ من يستعير كلمة التنزيه ليقفل بها نقاشاً دنيويّاً عابراً لا يرتقي في سلّم التواضع كما يتوهّم، بل يتنكّب جادّة البرهان ويهوي بقدميه في دركات ذلك السلّم السلبيّ، مستبدلاً مسؤولية الدليل بحصانة التدليس وإسكات الحوار. وإنّ هذا القفز اللّفظيّ ليس تواضعاً ولا اعترافاً بجهل الذات، بل هو التواءٌ تراتبيّ يتخطّى استحقاقات الاستدلال الإنسانيّ، ليخلع على الخاطرة الفرديّة قداسةً مصطنعة تُعفي صاحبها من مسؤوليّة الإثبات، وتصادر حقّ الحاضرين في المراجعة والسؤال.

فحين تكون أنت من طبقة الجمهور فاحتمال وجود من هم أعلم منك في فضاء الجمهور أعلى من احتمال غيابهم، وكذلك الفاعل أعلم منك، والشاهد أعلم منك، والمجتهد أعلم منك، والمختصّ أعلم منكم جميعاً، والمجرّب أعلم، ثمّ يستوي اللّه أعلم الجميع. وإن ختمت كلامك بـ «والله أعلم» فأنت تنصّب نفسك أعلم من العالِم ومن المجتهد ومن الشاهد ومن الفاعل نفسه. أو أنّك ترى في نفسك العالِم الجامع لمعارف الباحث الميداني والأكاديميّ معاً.

كلمة أخيرة

تكتمل روعة الحوار الإنسانيّ حين يتحلّى المتحدّث بالشجاعة الفكريّة الصادقة، فيطرح فكرته عاريةً من كلّ حماية مصطنعة، متكئةً على قوّة أدلّتها وسلامة براهينها وحدها، دون أن يختبئ وراء هيبة الكلمات الشريفة أو يستعير قداسة الألفاظ ليمنح بها آراءه حصانة من النقد. بل إنّ النزول إلى ساحة التداول البشريّ بروح مفتوحة يقبل فيها المرء فحص كلامه واستدراك غيره عليه، هو جوهر التواضع الحقيقيّ، وهو ما يمنح مجالسنا عمقها ويثري مداركنا باستمرار.

إنّ التواضع البشريّ النزيه في مساحات الحوار لا يحتاج إلى استدعاء صيغ التفويض الغيبيّ، بل يُعرب عنه المتكلّم بلسان صريح ومباشر يعترف بنقص المعرفة وإمكان الخطأ؛ كأن يقول: «هذا ما بدا لي وقد أكون مخطئاً»، أو «هذا حصاد بحثي ويبقى بحاجة إلى فحص ومراجعة». مثل هذه الألفاظ البشريّة المجرّدة هي وحدها التي تصنع تكافؤاً حقيقيّاً بين المتحاورين، وتفتح باب البرهان بدلاً من مصادرته باسم الورع.

يبقى تفويض العلم للّه مقاماً عظيماً للإخبات والتسليم في سرّ المرء وعلنه، ويزداد هذا المقام نقاءً كلّما نزّهناه عن أن يكون وسيلة حِجاجيّة لفرض الوصاية الفكريّة، أو حيلة ناعمة لتمرير الأفكار دون بيّنة، أو درعاً يحجب عن العقول حقّها الطبيعيّ في السؤال والاستيضاح. فما أحوجنا في حواراتنا اليوميّة إلى بساطة الوضوح؛ نعبّر عن آرائنا بوصفها اجتهادات تحتمل الزلل، وننصت لشركائنا في الحديث باحترام صادق، لنبني فضاءً عقلانيّاً يزدهر فيه التفكير الحرّ وتصفو فيه الألفة والكرامة الإنسانيّة.

مراجع البحث

أولاً: المراجع التراثية والأصولية علوم القرآن، والحديث، وأصول الفقه، والنحو

1. المراجع اللغوية والنحوية بنية «أعلم»، اسم التفضيل، والجملة الاسمية:

• سيبويه، أبو بشر عمرو بن عثمان ت 180هـ: الكتاب، تحقيق عبد السلام هارون، دار الجيل، بيروت. باب ما يُبنى على أفعل للتفضيل وأحوال الوصف في الثبوت والتعدية.

• ابن منظور، محمد بن مكرم ت 711هـ: لسان العرب، دار صادر، بيروت. مادة «خبت» ومادة «علم»، والتفريق بين صيغ اسم الفاعل وأفعل التفضيل.

• الرضي الاستراباذي، رضي الدين محمد بن الحسن ت 686هـ: شرح كافية ابن الحاجب، دار الكتب العلمية، بيروت. أحكام اسم التفضيل، ومسألة الإضافة وتقدير المحذوف ومتعلقات شبه الجملة.

• ابن يعيش، يعقوب بن علي ت 643هـ: شرح المفصل، عالم الكتب، بيروت. الاستعمال التراتبي لاسم التفضيل ودلالة الجملة الاسمية على الثبوت والاستمرار.

2. مراجع التفسير وعلوم القرآن الآيات المعرفية وتدرج العلم وسلّم الجهل:

• الطبري، محمد بن جرير ت 310هـ: جامع البيان عن تأويل آي القرآن، تحقيق أحمد محمد شاكر، مؤسسة الرسالة. تفسير قوله تعالى: ﴿نَرْفَعُ دَرَجَاتٍ مَّن نَّشَاءُ ۗ وَفَوْقَ كُلِّ ذِي عِلْمٍ عَلِيمٌ﴾ [يوسف: 76]، وبيان تفاوت منازل العلم البشري وصولاً إلى علم الله المحيط.

• ابن كثير، إسماعيل بن عمر ت 774هـ: تفسير القرآن العظيم، دار طيبة للنشر والتوزيع. تفسير آيات الحج ولقمان: ﴿وَمِنَ النَّاسِ مَن يُجَادِلُ فِي اللَّهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ وَلَا هُدًى وَلَا كِتَابٍ مُّنِيرٍ﴾، وآية النجم: ﴿إِن يَتَّبِعُونَ إِلَّا الظَّنَّ وَمَا تَهْوَى الْأَنفُسُ﴾.

• الرازي، فخر الدين محمد بن عمر ت 606هـ: التفسير الكبير مفاتيح الغيب، دار الفكر، بيروت. المباحث الإبستمولوجية في التفرقة بين العلم الضروري، والعلم النظري، وحقيقة الإحاطة الإلهية بالغيب.

• ابن عاشور، محمد الطاهر ت 1393هـ: التحرير والتنوير، الدار التونسية للنشر. تحليل بلاغي لآيات التفضيل المعرفي والجدل بغير برهان في سورتي الأنعام والحج.

3. مراجع الحديث النبوي وأدب الفتيا سياق «والله أعلم»، والشهادة، وتفتيش النوايا:

• البخاري، محمد بن إسماعيل ت 256هـ: صحيح البخاري، دار طوق النجاة. كتاب العلم: «باب من سئل علماً وهو مشتغل في حديثه»، و«باب ما يُذكر في الإفتاء»، وحديث عمر بن الخطاب في التفريق بين الجهل الصريح والقول بلا علم.

• مسلم بن الحجاج النيسابوري ت 261هـ: صحيح مسلم، دار إحياء التراث العربي. كتاب الإيمان: «باب تحريم قتل الكافر بعد أن قال لا إله إلا الله»، وحديث أسامة بن زيد في قاعدة «فهلا شققت عن قلبه»، وعدم محاكمة السرائر.

• النووي، محيي الدين يحيى بن شرف ت 676هـ: آداب الفتوى والمفتي والمستفتي، تحقيق بسام عبد الوهاب الجابي، دار الفكر، دمشق. فصل ما يُختم به الجواب، وضوابط قول «والله أعلم» للتورع في الفتيا الشرعية ومسائل الأحكام.

• ابن الصلاح، عثمان بن عبد الرحمن الشهرزوري ت 643هـ: أدب المفتي والمستفتي، تحقيق د. موفق بن عبد الله بن عبد القادر، مكتبة العلوم والحِكم. وظيفة التحرز الفقهي وصيغ التذييل المشروعة.

4. مراجع أصول الفقه ونظرية المعرفة الإسلامية القطع، الظن، والرأي يحتمل الخطأ:

• الغزالي، أبو حامد محمد بن محمد ت 505هـ: المستصفى من علم الأصول، دار الكتب العلمية، بيروت. المقدمة المنطقية، مراتب المعارف والمدارك: الحسيات، والبديهيات، والمتواترات، والظنون الراجحة.

• الشاطبي، إبراهيم بن موسى ت 790هـ: الموافقات، تحقيق مشهور بن حسن آل سلمان، دار ابن عفان. كتاب الاجتهاد، ومسألة الموازنة بين الأدلة والجمع بين العلم النظري والممارسة، وقاعدة «رأينا صواب يحتمل الخطأ».

• الآمدي، علي بن محمد ت 631هـ: الإحكام في أصول الأحكام، دار الصميعي، الرياض. تقسيم مراتب الاستدلال، وحجية شهادة الشاهد في الواقعة المادية مقابل ادعاء الفاعل.

• ابن تيمية، أحمد بن عبد الحليم ت 728هـ: مجموع الفتاوى، مجمع الملك فهد لطباعة المصحف الشريف. مباحث أدب الحوار ونظرية المعرفة والتفريق بين المسائل القطعية والمسائل الدنيوية الاجتهادية.

ثانياً: المراجع اللسانية والتداولية Pragmatics & Linguistics

1. نظرية الأفعال الكلامية والوظيفة الإنجازية Speech Act Theory:

• Austin, John L. 1962: How to Do Things with Words, Oxford University Press.تأصيل فكرة الأفعال الكلامية، والفعل الإنجازي Illocutionary Act، وكيف يؤدي التلفظ بالعبارة عملاً وظيفياً يتجاوز مجرد الإخبار المعجمي.

• Searle, John R. 1969: Speech Acts: An Essay in the Philosophy of Language, Cambridge University Press.الأفعال الإنجازية غير المباشرة Indirect Speech Acts، وكيف تنقلب وظيفة العبارة من التواضع الظاهر إلى الإلزام والإسكات الحواري.

• Searle, John R. 1979: Expression and Meaning: Studies in the Theory of Speech Acts, Cambridge University Press.دراسة المقاصد المضمرة وتباين المعنى الحرفي عن القصد التداولي المنجز.

2. التحوّط التداولي ومبدأ التعاون والملاءمة Hedging & Cooperative Principles:

• Grice, H. Paul 1975: “Logic and Conversation”, in Syntax and Semantics, Vol. 3, Speech Acts, ed. Peter Cole and Jerry L. Morgan, Academic Press, pp. 41–58.مبدأ التعاون الحواري وقواعد غرايس، وتحديداً خرق قاعدة الكيف والكم لإحداث استلزام حواري Conversational Implicature يفرض الوصاية.

• Lakoff, George 1973: “Hedges: A Study in Meaning Criteria and the Logic of Fuzzy Concepts”, Journal of Philosophical Logic, 24, pp. 458–508.الأساس النظري لمصطلح “التحوط التداولي” Pragmatic Hedging ودوره في خفض اليقين، أو تزييف التواضع.

• Hyland, Ken 1998: Hedging in Scientific Research Articles, John Benjamins Publishing Company.دراسة استراتيجيات التحوط اللفظي؛ وكيف تُستخدم الألفاظ إما لفتح مساحة المراجعة أو لإخلاء المسؤولية المعرفية.

• Levinson, Stephen C. 1983: Pragmatics, Cambridge University Press.تحليل السياق التخاطبي ودور البنية اللغوية الصريحة في بناء علاقات القوة والتراتبية بين المتخاطبين.

ثالثاً: مراجع المنطق وفلسفة الحِجاج والمغالطات Argumentation Theory & Fallacies

1. نظرية الحِجاج التداولي والجدل العملي Pragma-Dialectics:

• van Eemeren, Frans H., & Grootendorst, Rob 1992: Argumentation, Communication, and Fallacies: A Pragma-Dialectical Perspective, Lawrence Erlbaum Associates.دراسة مغالطات انتهاك قواعد الحوار العقلاني، وقواعد تفكيك أساليب حرمان الخصم من حقه في إبداء الرأي أو الاعتراض.

• van Eemeren, Frans H., & Grootendorst, Rob 2004: A Systematic Theory of Argumentation: The Pragma-Dialectical Approach, Cambridge University Press.قواعد فض النزاع الحواري ومسؤولية عبء الإثبات Burden of Proof، وخرقها عبر الانسحاب غير المبرر.

• Walton, Douglas N. 1996: Argumentation Schemes for Presumptive Reasoning, Lawrence Erlbaum Associates.مخططات الحِجاج واستراتيجيات التهرب من عبء البرهان والالتجاء المشوه إلى السلطة.

2. استراتيجيات التحصين الحِجاجي ومغالطات الإسكات Immunization & Conversation Stoppers:

• Albert, Hans 1985: Treatise on Critical Reason, Princeton University Press.تأصيل مصطلح “استراتيجية التحصين المناعي” Immunization Strategy؛ وهي الآليات الحجاجية التي يعزل بها المتحدث أفكاره ونظرياته عن قابلية الدحض والفحص.

• Lifton, Robert Jay 1961: Thought Reform and the Psychology of Totalism: A Study of “Brainwashing” in China, W. W. Norton & Company.تأصيل مصطلح “الكليشيه المانع للتفكير” Thought-Terminating Cliché؛ العبارات المسكوكة التي تنهي تدفق التفكير والنقاش وتفرض صمتاً قسرياً.

• Perelman, Chaïm, & Olbrechts-Tyteca, Lucie 1969: The New Rhetoric: A Treatise on Argumentation, University of Notre Dame Press.سلطة الجمهور والألفاظ ذات البعد القيمي/المقدس، وكيف تؤثر على الحياد المنطقي للمحاججة.

رابعاً: مراجع الإبستمولوجيا وعلم النفس المعرفي Epistemology & Cognitive Psychology

1. نظرية المعرفة والاستعلاء المعرفي Epistemic Superiority & Arrogance:

• Medina, José 2013: The Epistemology of Resistance: Gender and Racial Oppression, Epistemic Injustice, and the Heroic Imagination, Oxford University Press.دراسة مفهوم “الاستعلاء المعرفي المقنع” Epistemic Arrogance و”الجهل النشط” وتهميش أهلية الشريك الحواري.

• Fricker, Miranda 2007: Epistemic Injustice: Power and the Ethics of Knowing, Oxford University Press.تحليل “الظلم الإبستمولوجي” ومصادرة مصداقية المخاطب وسحب حقه في التحقق والتكافؤ المعرفي.

• Pritchard, Duncan 2016: Epistemic Anguish: A Study of Radical Skepticism and Epistemic Humility, Oxford University Press.التفرقة بين التواضع المعرفي الحقيقي Epistemic Humility وبين الادعاء الشكلي للورع.

2. التفوّق الوهمي والانحيازات المعرفية Cognitive Biases & Illusory Superiority:

• Kruger, Justin, & Dunning, David 1999: “Unskilled and Unaware of It: How Difficulties in Recognizing One’s Own Incompetence Lead to Inflated Self-Assessments”, Journal of Personality and Social Psychology, 776, pp. 1121–1134.الدراسة التأسيسية لظاهرة “توهم التفوق” Illusory Superiority، وتفسير كيف يتجرأ الأقل معرفة على إطلاق الأحكام والقفز فوق المراتب.

• Hoorens, Vera 1993: “Self-enhancement and Superiority Biases in Social Comparison”, European Review of Social Psychology, 41, pp. 113–139.آليات تعظيم الذات والتواضع المصطنع False Modesty في المقارنات الاجتماعية والحوارية.

خامساً: مراجع التواصل الرقمي وخطاب المنصات Digital Discourse Analysis

• Herring, Susan C. 2007: “A Faceted Classification Scheme for Computer-Mediated Discourse”, Language@Internet, Vol. 4.تحليل الخطاب عبر الوسائط الرقمية، وتفسير ظاهرة التعليقات السريعة والإغلاق الحواري على المنصات.

• Zappavigna, Michele 2012: Discourse of Twitter and Social Media: How We Use Language to Create Affiliation on the Web, Bloomsbury Academic.دراسة لغة المنشورات والتعليقات في فيسبوك ومواقع التواصل، وكيف تُستخدم الوسوم والعبارات النمطية لفرض سلطة الحضور الرقمي وإنهاء السجال.